LIÇÃO 13- A TRINDADE SANTA E A IGREJA DE CRISTO PROFESSOR: FERNANDO PESSOA

LIÇÃO 13- A TRINDADE SANTA E A IGREJA DE CRISTO 

PROFESSOR: FERNANDO PESSOA 

INTRODUÇÃO:

A Santíssima Trindade é uma doutrina fundamental da fé cristã, e, também, a base da existência e da missão da Igreja de Cristo. Ela revela o agir cooperativo do Pai, do Filho e do Espírito Santo, de forma harmoniosa na criação, redenção, santificação e na comunhão da Igreja. Esse capítulo visa mostrar como a Trindade sustenta, guia e envia a Igreja para o cumprimento do seu papel no mundo. Compreender essa verdade fortalece a identidade da Igreja como povo de Deus.

I - A TRINDADE E O PLANO REDENTOR

1. Eleitos segundo a Presciência do Pai

Deus elegeu a Igreja desde a eternidade (Ef 1.4). 

Efs 1:4  Porquanto, Deus nos escolheu nele antes da criação do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis em sua presença. 

O plano da salvação precede a existência da raça humana. A Escritura assevera que os salvos são “eleitos segundo a presciência de Deus Pai” (1 Pe 1.2a). Antes da fundação do mundo, Deus planejou salvar e capacitar para uma vida nova o povo que de antemão elegeu. O plano divino de redenção da humanidade não surgiu quando Adão e Eva desobedeceram às ordenanças do Criador no Jardim do Éden (Gn 3.6-19). Deus não foi e nem nunca será apanhado de surpresa; Ele já tinha um plano de salvação preestabelecido (Ef 1.3-5).

Efs 1:5  E, em seu amor, nos predestinou para sermos adotados como filhos, por intermédio de Jesus Cristo, segundo a benevolência da sua vontade, 

Efs 1:6  para o louvor da sua gloriosa graça, a qual nos outorgou gratuitamente no Amado. 

Ele controla as eras, tempos e circunstâncias. Essa verdade ensina que existe um propósito eterno por trás de todo evento da História. Nessa perspectiva, o plano divino não foi o resultado de alguma pressão externa, mas foi ocasionado pelo seu “propósito gracioso” pelo muito que amou o mundo (Jo 3.16). Tudo ocorreu conforme o beneplácito da sua soberana vontade (Ef 1.5,9; 1 Tm 2.3-4). Assim, a eleição dos salvos é precedida pelo conhecimento prévio de Deus daqueles que, diante do chamamento do Evangelho, iriam crer, receber a Cristo como o seu Salvador pessoal e perseverar até o fim”.

A expressão “eleição” (gr. ekloge) significa selecionar, escolher (1 Ts 1.4; Rm 9.11; 11.5,28). 

1Ts 1:4  sabendo, amados irmãos, que a vossa eleição é de Deus; 

Rom 9:11  porque, não tendo eles ainda nascido, nem tendo feito bem ou mal (para que o propósito de Deus, segundo a eleição, ficasse firme, não por causa das obras, mas por aquele que chama), 

A eleição é um “ato soberano de Deus em graça”, não está baseada nas obras dos eleitos, é um favor imerecido condicionado ao arrependimento e a fé em Cristo Jesus (At 2.38). 

Ats 2:38  E disse-lhes Pedro: Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo para perdão dos pecados, e recebereis o dom do Espírito Santo. 

O termo “presciência” (gr. proginõsko) significa “conhecer de antemão” 

(Ef 1.4; 2 Tm 1.9). Essa palavra não se restringe a um simples ato de previsão, mas indica um conhecimento relacional, no qual Deus, em sua onisciência, conhece de antemão aqueles que hão de responder em fé ao chamado do Evangelho (Rm 8.29).

Rom 8:29  Porque os que dantes conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. 

Portanto, a base da doutrina da eleição é Cristo. 

O Deus Filho é identificado cormo o Servo do Senhor, o Messias eleito para ser o libertador e o mediador de uma nova aliança (Is 42.1-7; Hb 9.15; 12.24). 

Heb 9:15  E, por isso, é Mediador de um novo testamento, para que, intervindo a morte para remissão das transgressões que havia debaixo do primeiro testamento, os chamados recebam a promessa da herança eterna. 

Heb 12:24  e a Jesus, o Mediador de uma nova aliança, e ao sangue da aspersão, que fala melhor do que o de Abel. 

Dessa maneira, nos aspectos gerais, a eleição é um ato do amor divino, cristocêntrico e condicional, isto é, trata-se de um favor imerecido condicionado ao arrependimento, à fé em Cristo Jesus e à presciência divina (At 2.38; Ef 1.4,5; 1 Pe 1.2). Ressalta-se, nessa compreensão, que se arrepender e ter fé não são ações meritórias do homem; elas dependem do auxílio e capacitação divina.

2. Redimidos pelo Sangue de Cristo

A Igreja é o resultado da obra Redentora do Filho. 

Os crentes são “eleitos segundo a presciência de Deus Pai [...] e aspersão do sangue de Jesus Cristo” (1 Pe 1.2). Nesse enunciado, temos a atuação do Pai que elege, e do Filho que redime com seu sangue. A frase “aspersão de sangue” (gr. rhantismon haimatos) remete ao ritual do Antigo Testamento

em que o sangue do sacrifício estabelecia uma aliança e a aspersão concedia benefícios aos adoradores (Ex 24.8). 

Êxo 24:8  Então, tomou Moisés aquele sangue, e o espargiu sobre o povo, e disse: Eis aqui o sangue do concerto que o SENHOR tem feito convosco sobre todas estas palavras. 

Dessa forma, o perdão divino está associado ao derramamento de sangue, não como mera formalidade ritual, mas como expressão da justiça e da santidade de Deus (Lv 17.11).

Lev 17:11  Porque a alma da carne está no sangue, pelo que vo-lo tenho dado sobre o altar, para fazer expiação pela vossa alma, porquanto é o sangue que fará expiação pela alma. 

Essa tipologia alcança sua plenitude em Cristo, que, como Cordeiro de Deus, derramou o seu sangue para remissão dos pecados e inaugurou uma nova aliança Jo 1.29). Joã 1:29  No dia seguinte, João viu a Jesus, que vinha para ele, e disse: Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo. 

Esse sacrifício é único, definitivo e eficaz. Diferente dos sacrifícios repetitivos da antiga aliança, o sangue de Cristo foi derramado uma única vez e para sempre (Hb 10.10,14). 

Heb 10:10  Na qual vontade temos sido santificados pela oblação do corpo de Jesus Cristo, feita uma vez. 

Heb 10:14  Porque, com uma só oblação, aperfeiçoou para sempre os que são santificados. 

Por isso, não há necessidade de outro mediador, pois sua obra é suficiente para a expiação do pecado. 

Expiar é pagar, quitar, perdoar mediante um sacrifício reparador, por meio da morte de alguém como substituto do culpado. Cristo pagou a dívida com a Lei e com o legislador na cruz (Cl 2.14)

Col 2:14  havendo riscado a cédula que era contra nós nas suas ordenanças, a qual de alguma maneira nos era contrária, e a tirou do meio de nós, cravando-a na cruz. 

A Igreja, portanto, não nasce de méritos humanos, mas da ação divina que redime e sela um novo povo para Deus, mediante o sangue de Cristo 

(Hb 9.13-15). 

Heb 9:13  Porque, se o sangue dos touros e bodes e a cinza de uma novilha, esparzida sobre os imundos, os santificam, quanto à purificação da carne, 

Heb 9:14  quanto mais o sangue de Cristo, que, pelo Espírito eterno, se ofereceu a si mesmo imaculado a Deus, purificará a vossa consciência das obras mortas, para servirdes ao Deus vivo? 

Heb 9:15  E, por isso, é Mediador de um novo testamento, para que, intervindo a morte para remissão das transgressões que havia debaixo do primeiro testamento, os chamados recebam a promessa da herança eterna. 

Ele amou a Igreja e voluntariamente morreu por ela e no lugar dela (Ef 5.25). 

Efs 5:25  Vós, maridos, amai vossa mulher, como também Cristo amou a igreja e a si mesmo se entregou por ela, 

A eficácia da obra redentora de Cristo se manifesta de duas formas principais: (i) Reconciliação com Deus. O sangue de Cristo remove a barreira do pecado, restaurando a comunhão entre o Criador e a criatura (2 Co 5.18-19); 

2Co 5:18  E tudo isso provém de Deus, que nos reconciliou consigo mesmo por Jesus Cristo e nos deu o ministério da reconciliação, 

2Co 5:19  isto é, Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo, não lhes imputando os seus pecados, e pôs em nós a palavra da reconciliação

(ii) Purificação do pecador. O sangue de Cristo não apenas perdoa pecados, mas mantém o crente em estado de purificação, sustentando sua vida de santidade (1 Jo 1.7).

1Jo 1:7  Mas, se andarmos na luz, como ele na luz está, temos comunhão uns com os outros, e o sangue de Jesus Cristo, seu Filho, nos purifica de todo pecado. 

A doutrina da redenção pelo sangue de Cristo tem implicações essenciais: 

(i) Cristocentmmo da fé cristã. A Igreja existe porque Cristo derramou seu sangue (1 Co 2.2); 

1Co 2:2  Porque nada me propus saber entre vós, senão a Jesus Cristo e este crucificado. 

(ii) Exclusividade da sabação em Cristo. Nenhum outro sangue, sacrifício ou mediador pode oferecer perdão e reconciliação com Deus (At 4.12); 

Ats 4:12  E em nenhum outro há salvação, porque também debaixo do céu nenhum outro nome há, dado entre os homens, pelo qual devamos ser salvos. 

(iii) Santidade da Igreja. O povo eleito é chamado a viver em pureza e separação do pecado, em resposta ao sacrifício de Cristo (1 Pe 1.18-19); e 

1Pe 1:18  sabendo que não foi com coisas corruptíveis, como prata ou ouro, que fostes resgatados da vossa vã maneira de viver que, por tradição, recebestes dos vossos pais, 

1Pe 1:19  mas com o precioso sangue de Cristo, como de um cordeiro imaculado e incontaminado, 

(iv) Esperança escatológica. O sangue de Cristo garante não apenas redenção presente, mas também herança futura, pois constituiu um povo de sacerdotes para reinar com Ele (Ap 5.9-10).

Apo 5:9  E cantavam um novo cântico, dizendo: Digno és de tomar o livro e de abrir os seus selos, porque foste morto e com o teu sangue compraste para Deus homens de toda tribo, e língua, e povo, e nação; 

Apo 5:10  e para o nosso Deus os fizeste reis e sacerdotes; e eles reinarão sobre a terra.

3. Santificados pelo Espírito Santo

A obra do Espírito é igualmente indispensável à identidade da Igreja de Cristo: “eleitos segundo a presciência de Deus Pai, em santificação do Espírito [...] e aspersão do sangue de Jesus Cristo” (1 Pe 1.2). 

O conjunto desse versículo revela a cooperação trinitária na salvação: 

o Pai elege, o Filho redime e o Espírito santifica. Essa tríplice perspectiva ratifica a economia da Trindade na história da redenção e mostra que a santificação não é mero esforço humano, mas resultado direto da atuação benevolente do Espírito, inseparável da obra redentora de Cristo e da habitação do Espírito.

O termo “santificação” (gr. hagiasmós) denota tanto o ato inicial de separação do pecado quanto o processo contínuo de consagração a Deus. O vocábulo se refere à ação do Espírito que, aplicando a obra de Cristo, separa os eleitos do domínio do pecado e os consagra ao serviço do Reino de Deus. Como já visto nessa obra, reitera-se que a santificação é tanto instantânea quanto progressiva. Instantânea, porque no momento da conversão o crente é separado para Deus (1 Co 1.2); progressiva, porque envolve uma caminhada diária de renúncia ao pecado e crescimento na graça (2 Co 3.18).

2Co 3:18  Mas todos nós, com cara descoberta, refletindo, como um espelho, a glória do Senhor, somos transformados de glória em glória, na mesma imagem, como pelo Espírito do Senhor. 

Sem essa ação do Espírito, a Igreja não passa de uma instituição humana destituída de vida espiritual. Essa compreensão molda a identidade da Igreja. Não basta professar a fé em Cristo, é preciso manifestar uma vida transformada. 

A santificação é tanto o sinal da eleição quanto a evidência do autêntico discipulado, que pela ação do Espírito: 

(i) verifica, comunicando a vida de Cristo Jo 6.63; 

Joã 6:63  O espírito é o que vivifica, a carne para nada aproveita; as palavras que eu vos disse são espírito e vida. 

(ii) purifica, lavando e regenerando (1 Co 6.11); 

1Co 6:11  E é o que alguns têm sido, mas haveis sido lavados, mas haveis sido santificados, mas haveis sido justificados em nome do Senhor Jesus e pelo Espírito do nosso Deus. 

(iii) conduz, orientando no caminho da obediência (Rm 8.14); e

Rom 8:14  Porque todos os que são guiados pelo Espírito de Deus, esses são filhos de Deus. 

(iv) conforma a Cristo, moldando o caráter segundo o modelo do Filho (Ef 4.13).

Efs 4:13  até que todos cheguemos à unidade da fé e ao conhecimento do Filho de Deus, a varão perfeito, à medida da estatura completa de Cristo, 

Assim, a Igreja é continuamente chamada a andar no Espírito (G1 5.25), em um processo de purificação e transformação que culminará na sua apresentação como uma noiva santa, gloriosa e irrepreensível diante do Cordeiro (Ef 5.27). 

Não se trata de perfeição absoluta nesta vida, mas de um caminhar constante em novidade de rida. Como ensina Erickson, “a santificação é uma continuação do que foi iniciado na regeneração, quando uma novidade de rida foi conferida ao crente e sobre ele instilada. Em especial, a santificação é o Espírito Santo aplicando na vida do cristão a obra realizada por Jesus Cristo”. A santificação é a marca de pertencimento do crente ao povo de Deus.

II - A IGREJA E A COMUNHÃO COM A TRINDADE

1. Comunhão com o Pai

A comunhão da Igreja com o Pai tem como fundamento o amor divino revelado em Cristo Jesus Jo 3.16). Esse amor, expresso no envio do Filho, constitui o ponto de partida da comunhão entre Deus e os crentes. Não se trata de uma iniciativa humana, mas de um movimento compassivo e misericordioso de Deus em direção ao homem (1 Jo 4.10). 

1Jo 4:10  Nisto está a caridade: não em que nós tenhamos amado a Deus, mas em que ele nos amou e enviou seu Filho para propiciação pelos nossos pecados. 

Acerca disso, ensina a Escritura: “conservai a vós mesmos no amor de Deus” Jd 21a). O verbo “conservar” (gr. têrêsatè) ressalta urgência e significa “manter; preservar, guardar, permanecer, manter-se firme” Jo 8.51-55).

Joã 8:51  Em verdade, em verdade vos digo que, se alguém guardar a minha palavra, nunca verá a morte. 

Joã 8:52  Disseram-lhe, pois, os judeus: Agora, conhecemos que tens demônio. Morreu Abraão e os profetas; e tu dizes: Se alguém guardar a minha palavra, nunca provará a morte. 

Joã 8:53  És tu maior do que Abraão, o nosso pai, que morreu? E também os profetas morreram; quem te fazes tu ser? 

Joã 8:54  Jesus respondeu: Se eu me glorifico a mim mesmo, a minha glória não é nada; quem me glorifica é meu Pai, o qual dizeis que é vosso Deus. 

Joã 8:55  E vós não o conheceis, mas eu conheço-o; e, se disser que não o conheço, serei mentiroso como vós; mas conheço-o e guardo a sua palavra. 

Henry traduz como “cuidado para não se afastarem do amor de Deus, ou de suas manifestações deleitáveis, alegres e vigorosas; mantenham-se nos caminhos de Deus e continuem no seu amor”.’ 

O alerta é para que os crentes não se distanciem da experiência, comunhão e segurança desse amor, o que acontece quando alguém escolhe viver no pecado ou na indiferença espiritual. O amor de Deus recebido deve ser cultivado e transmitido. Isso aponta para a perseverança em amar a Deus de todo o coração (Dt 6.5) e amar o próximo Jo 13.34-35). 

E o chamado a permanecer firme no amor recebido e no amor praticado (1 Jo 4.16,19). O termo enfatiza a responsabilidade constante do fiel em perseverar no âmbito do amor divino. Não se refere a conquistar o amor de Deus, uma vez que este já foi concedido em Cristo (Rm 5.8), mas de permanecer nele Jo 15.9-10).

A comunhão com o Pai envolve retribuir esse amor por meio da obediência e fidelidade. A permanência no amor divino abrange um aspecto duplo: 

(i) reconhecer o amor que Deus possui em relação aos pecadores (1 Jo 3.1); e 

1Jo 3:1  Vede quão grande caridade nos tem concedido o Pai: que fôssemos chamados filhos de Deus. Por isso, o mundo não nos conhece, porque não conhece a ele. 

(ii) exercer o amor como um reflexo da regeneração (1 Jo 4.11-12). Dessa forma, o fiel deve cuidar do amor que lhe foi concedido por Deus, do amor que deve dedicar a Ele e do amor que deve ter para com os irmãos (1 Jo 4.10-12).

1Jo 4:11  Amados, se Deus assim nos amou, também nós devemos amar uns aos outros. 

1Jo 4:12  Ninguém jamais viu a Deus; se nós amamos uns aos outros, Deus está em nós, e em nós é perfeita a sua caridade. 

A comunhão com o Pai, portanto, manifesta-se não apenas em devoção individual, mas também em amor para com o próximo (1 J° 4 .20). 

1Jo 4:20  Se alguém diz: Eu amo a Deus e aborrece a seu irmão, é mentiroso. Pois quem não ama seu irmão, ao qual viu, como pode amar a Deus, a quem não viu? 

Estar no amor de Deus implica caminhar na sua vontade e guardar os seus mandamentos (Jo 14.21). 

Joã 14:21  Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda, este é o que me ama; e aquele que me ama será amado de meu Pai, e eu o amarei e me manifestarei a ele. 

Não é meramente emocional, mas denota a verdadeira comunhão que se manifesta em uma vida de santidade, temor e dependência divina (Fp 2.12). Paulo afirma que nada pode separar o crente do amor de Deus, que está em Cristo Jesus (Rm 8.35-39). Esse amor é o sustento da comunhão com o Pai e a garantia da perseverança do crente. Por isso, a Igreja é chamada a permanecer nesse amor, pois nele encontra a vitalidade de sua vida espiritual.

2. Comunhão com o Filho

A comunhão com Jesus é o centro da vida cristã, pois somente por meio d’Ele temos acesso ao Pai: “Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim” (Jo 14.6). Ele é o único mediador entre Deus e os homens (1 Tm 2.5).

A vida eterna não é apenas futura, mas já foi concedida em Cristo: “Deus nos deu a vida eterna; e esta vida está em seu Filho” (1 Jo 5.11). Por isso, “quem tem o Filho tem a vida; quem não tem o Filho de Deus não tem a vida” (1 Jo 5.12).

Essa comunhão também sustenta a esperança do crente, baseada na misericórdia de Cristo para a vida eterna (Jd 21), garantindo que, quando Ele se manifestar, estaremos com Ele em glória (Cl 3.4).

Nesse aspecto, o salvo já experimenta a realidade da vida eterna no presente, mas aguarda sua consumação no futuro. A comunhão com Cristo tem início na regeneração, pela fé. Paulo explica que os crentes, unidos a Cristo, participam de sua morte, ressurreição e nova vida (Rm 6.4). 

Essa união com Cristo não é apenas simbólica, mas espiritual e real, de modo que a Igreja é chamada a morrer para o pecado e viver para Deus até glorificação final (Rm 6.5-6; 8.30).7

Essa comunhão também demanda vida prática em obediência. João declara: “aquele que diz que permanece nele, esse deve também andar assim como ele andou” (1 Jo 2.6, ARA). Boor expõe ser “impossível permanecer em Cristo e ao mesmo tempo andar caminhos completamente diferentes daqueles que ele andou”.8 Portanto, permanecer em Cristo é viver em conformidade com seu exemplo, refletindo seu caráter no mundo. Contudo, esse ensino não possui nenhuma conotação “legalista .Jesus não “andou” como um escriba e fariseu, mas como o Filho cuja alegria era cumprir os mandamentos do Pai Jo 4.34; 15.10).9 Desse modo, a comunhão com o Filho implica regeneração, transformação de vida, perseverança, e, ainda, frutificação espiritual Jo 15.4-5).

3. Comunhão com o Espírito

A comunhão com o Espírito Santo é essencial na vida cristã e completa a relação da Igreja com a Trindade (2 Co 13.13). 

2Co 13:13  A graça do Senhor Jesus Cristo, e o amor de Deus, e a comunhão do Espírito Santo sejam com vós todos. Amém! 

Essa comunhão envolve participação íntima, dependência e submissão à sua direção, pois é o Espírito quem aplica no crente a obra da salvação (Ef 1.13-14).

Efs 1:13  em quem também vós estais, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação; e, tendo nele também crido, fostes selados com o Espírito Santo da promessa; 

Efs 1:14  o qual é o penhor da nossa herança, para redenção da possessão de Deus, para louvor da sua glória. 

Ele habita no interior do cristão (1 Co 6.19), garantindo uma relação real e permanente com Deus, além de ensinar, consolar e guiar (Jo 14.26; Jo 16.13). Também atua na santificação (2 Ts 2.13), concede dons para o serviço (1 Co 12.7) e fortalece o crente em suas fraquezas (Rm 8.16-17).

A vida espiritual depende da ação contínua do Espírito, inclusive na oração (Jd 20; Rm 8.26-27; Gl 5.25). Ele promove a unidade da Igreja (Ef 4.3; 1 Co 12.12-13), levando os crentes a viverem em amor e comunhão, mantendo a Igreja viva, santa e preparada para a glória futura em Cristo.

III - A IGREJA É ENVIADA PELA TRINDADE

A missão da Igreja tem origem no plano eterno de Deus e nasce da ação da Trindade (Ef 1.4,11). O Pai é o autor da missão, desejando que todos sejam salvos (1 Tm 2.4), e desde o Antigo Testamento chama seu povo para ser luz entre as nações (Is 49.6). No Novo Testamento, a Igreja é enviada como instrumento de reconciliação (2 Co 5.18-20), dando continuidade ao propósito divino (Jo 17.18).

O Filho, enviado pelo Pai, comissiona a Igreja por meio da Grande Comissão (Mt 28.19-20), ordenando evangelizar, ensinar e discipular. Essa missão é continuidade da obra de Cristo (Jo 20.21; Mc 16.15-16), e o batismo expressa a fé na Trindade (Ef 4.4-6).

O Espírito Santo capacita a Igreja para cumprir essa missão com poder (Lc 24.49; At 1.8). Não depende da capacidade humana, mas da ação sobrenatural do Espírito (1 Co 2.2-4; Zc 4.6), que concede dons (1 Co 12.4-7), envia e dirige a obra missionária (At 13.2; At 16.6-7).

Assim, a missão da Igreja é trinitária: vem do Pai, é confirmada pelo Filho e realizada no poder do Espírito Santo (2 Co 13.13).